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天下武功

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养生功 食补胜药补·练功百病消

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以武学打开世界·智者不匹夫 武者无懦夫 

长生之术，其精髓包含十个方面：一是每日打坐，二是降伏心念，三是修炼性情，四是超越三界，五是恭敬诚信，六是断绝尘缘，七是收敛心神，八是简化事务，九是真切观照，十是泰然安定。能理解这十道精髓，才有资格谈论延年益寿；能精通这十道的微妙之处，才真正有资格谈论长生不老。祛病延年之法，返老还童之秘，都依赖于这十道精髓。打坐之道，在于形体端庄，闭目凝神，但这只是假打坐。真正的打坐，无论何时何地，行走坐卧，心都像泰山一样坚定不移，六根清净不出，七情六欲不入。无论富贵还是贫贱，都能随遇而安，无所不适。能达到这种境界，无需刻意入定，便是肉身仙佛。降心之法，在于心静如水，昏昏黑黑，不见万物；杳杳冥冥，不分内外；没有丝毫欲念，这才是真正的定境，无需刻意降伏。如果心随境转，有所感念，或者静中生出幻象，那么心就会败坏，道德也会受损，这时就必须降伏心念。炼性之道，如同弹奏瑶琴，过紧则弦断，过松则不应，只有松紧适中，琴声才能和谐。又如铸剑，钢多易折，铁多易卷，只有钢铁适中，剑才能锋利。炼真性也是如此，需要深入体会并善于理解。超越三界，即超越欲界、色界、无色界。忘却私欲，就能超越欲界；忘却尘境，就能超越色界；不着空相，就能超越无色界。超越这三界，烦恼就不会产生，邪魔也会远离。恭敬是道的根本，意味着一心一意，不旁骛他顾。诚信则是坚决无疑，真实不虚。能坚守恭敬和诚信，就是圣贤仙佛的境界。孔子说：“恭敬而诚信，以亲近仁德。”可见圣人也是从这里开始修炼的。断缘就是断绝尘缘。尘缘不断，最容易遮蔽心灵。万般聪明，都会被它所蒙蔽。凡人不能没有荣辱得失之心，于是就会产生机巧狡诈的念头。机巧狡诈的念头一生，就会做出各种求利之事。于是就会忙忙碌碌，尘缘扰人，心无片刻安宁，神无片刻安定，从而缩短寿命。这是大忌！古人说：“放弃世事则形体不劳累，无为则心灵自然安宁。不显示德行和才能，不阻碍自己也不压制他人。一切荣辱得失的情感，都不萦绕于心念；一切生死老病的事情，都不牵挂于心，那么尘缘自然就会断绝。”古代修炼长生之道的人，都是这样做的。至于收心，则又进了一层。心是身体的主宰，精神的居所，清净则生智慧，动摇则生愚昧。人们常常迷恋于幻境，以为它是真实的，甘愿受到污染，而不加洗涤。蒙蔽日益加深，离道也就越来越远。如果能日新月异，断绝尘缘，达到虚灵空洞的境界，不着一物，心与道合，就叫做归根。归根而不离弃，就叫做定静。归根定静之后，心灵就会泰然自若，内无所着，外亦无为，不垢不净，毁誉不生；非智非愚，利害不侵；恪守其中，恪行其常，与时消息。这是上智之人的境界。心就像眼睛一样。纤尘入眼，眼睛就会不安；小事萦心，心灵就会不定。不安不定，其病最深。应该随起随制，务必使心灵不动摇。调和纯熟之后，自然就能得到安闲。无论白昼还是黑夜，无论行走还是坐卧，无论应事还是接物，都要着意使心灵安定。心灵如果得到安定，就需要安养它，不要让它受到烦恼的侵扰。稍微得到一些安逸之后，就要慢慢驯服它使它更加清远。这就是收心之道。简事就是凡事不宜过分追求。比如饮食中的珍馐美味、衣服中的绫罗绸缎、身外的名位、财富中的金玉等，这些都是分外之物、玩好之具，足以扰乱我们的心神，因此应该远离它们。简事的宗旨就是这样。一寐一餐都关系到身体的损益；一言一动都关系到祸福的降临。能预见的人才能防患于未然，将祸患消灭在无形之中。然而有些事情是不能废弃的，有些物品是不能舍弃的，这时也应该以虚怀接受它们，不要让它们妨碍自己的心灵、生出烦躁之情而自病其心。最难除去的莫过于色欲。应该知道色是由想产生的；如果不想不生，就不会有色事。色即是空，想即是幻。只要心灵一冰冷，还有什么事情不能除去呢？有真知灼见的人早已看破这一点，因此不会受到色欲的侵害。所以说：“能够真切观照的人，是通达之人的先觉者。”所谓定，就是出俗的极高境界、求道的初步基础、习静的成功标志、持安的最后完成。这时形如槁木、心如死灰，并不是有意去追求定境而心灵却自然而然地安定下来。所以称之为泰定。心是载道的器具，静到极点道就会居住其中，而智慧自然就会产生。智慧产生于本性的固有之中，并不是现在才有的，所以称之为天光。因为心灵纷乱而昏昧，因为心灵清静而明智。智慧既然已经明了，就不要用太多的智巧去伤害定境。产生智慧并不难，难的是产生了智慧却不去运用它。自古以来忘形的人多，而忘名的人少。产生了智慧而不去运用它，就是忘名。庄子说：“用恬淡来养护智慧，智慧产生了却不去运用它，这就叫做用智慧来养护恬淡。”恬淡和智慧同时养护，那么和谐顺理就会自然出自本性之中。恬淡和智慧就是定和慧，和谐顺理就是道德。智慧不运用而安于恬淡之境，那么就会道成德备了。知道了这十道精髓，那么长生不老的秘诀就全部掌握了，而成为陆地神仙也就不难了。青云老人说：“我如今已二百五十岁，但动作依旧不显衰老，人们或许以为我是神仙吧？其实，人的寿命长短，是由元气所决定的。元气有厚薄之分，善于养生的人，即使元气本薄，但通过保护和调养，也可以延年益寿；不善养生的人，即使元气本厚，但滥用无度，也会折损寿命。这就像蜡烛有长短之分，如果燃烧条件相同，那么燃烧时间的长短就一目了然。如果把长蜡烛放在风中，它燃烧的速度自然会加快；而把短蜡烛放在笼子里保护起来，它熄灭的速度就会减慢。养生的道理也是如此。上古时代的人，活到百岁并不稀奇，他们寿命长且动作不衰。现在的人却不然，未满五十岁，就显得老态龙钟了。难道是因为时代不同，天地间的浑然之气有厚薄之分吗？不是的，其实是养生的方法不同。上古的人，遵循阴阳法则，调和养生之术，饮食有节制，起居有规律，不妄事操劳，所以能形神兼备，心境泰然，把活过百岁看作平常之事，就是这个原因。如今的社会，事物比古代繁杂，机械之巧也胜过从前。现代人把酒当水浆一样豪饮，把妄为当作常态，醉酒后行房事，因纵欲而耗竭精气，因放纵而散失真元。他们不懂得保持精气的盈满，不善于调养精神，追求享乐而违背养生之道，只图一时之快。这样下去，想要活过五十岁而不显得衰老，怎么可能呢？因此，山野之人往往比城市之人更长寿。这是因为山野之人作息有规律，起居有常度，没有名利萦绕心间，也没有机械之乱干扰心神，他们保持着浑然天真的状态，就像葛天氏之民一样，所以可以延年益寿。而城市之人则不然，他们饮食无节制，起居无常时，内心被机械之巧所困扰，外界被名利所诱惑。狗马声色之事扰乱他们的心神，富贵荣辱之念搅扰他们的心境。他们的心没有片刻安宁，精神没有片刻安定，纷扰不休，所以寿命容易折损。陆清献公曾经说过：'足柴足米，无忧无虑。早完官粮，不惊不辱。不欠人债而获利，不入典当之门庭。只需清茶淡饭，便可益寿延年。’这真是养生的妙诀，益寿的良言。得到这个秘诀就可以长生不老，不必去采摘灵芝妙药、炼制金丹了。老子的话说：'不要使你的形体劳累，不要使你的精气动摇，不要使你的思虑营营不绝。’减少思虑以养神，减少嗜欲以养精，减少言语以养气。这里面的妙旨，却被平庸的人忽视了。从前有人谈论致寿之道时，认为不外乎慈、俭、和、静四个字。因为人心能慈，就不会害物损人。慈祥之气能养其天和。老子把俭视为宝物。所谓俭，不仅仅是指财用的节俭。饮食节俭可以养脾胃，嗜欲节俭可以聚精神，言语节俭可以养气息。再者，交游节俭可以洁身寡过，酒色节俭可以清心寡欲，思虑节俭可以蠲除烦恼。凡事省得一分，即受一分之益。和是致祥之道。君臣和则国家兴盛，父子和则家宅安乐，兄弟和则手足提携，夫妇和则闺房静好，朋友和则互相维护。所以《易经》说：'和气致祥，乖气致戾。’所谓静，就是身体不可过度劳累，心不可轻易动摇。苏老泉所说的'泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于右而目不瞬’，这就是静的极致。《道德经》五千言，其要旨也不外乎此。所以善于养生的人，必然以慈、俭、和、静四个字为根本。眠食之事，与养生也大有关系。食物不能吃得过饱，过饱则肠胃必伤；睡眠不能过久，过久则精气耗散。我活了二百余年，从未吃过过量的食物，也从未做过长久的酣眠，就是这个原因。而且不仅如此，凡是细小的事情，人们最容易忽视，但都可能对身体造成伤害。喜怒哀乐过度则伤身，谈笑食息失时则伤身，寒暖不慎、步行过疾、酒色淫乐也都伤身。积累伤害至极，就可能危及生命。这就是古人行走不急步，目光不远视，耳朵不极听，坐不过久，卧不及疲的原因。他们先寒而穿衣，先热而解衣，不等到极饥时才吃饭，不等到极渴时才饮水。他们没有喜怒哀乐萦绕心间，也没有富贵荣辱之念扰动心境。从前的人说：'饥寒痛痒，这是我独自的感觉，即使父母也不能代替我承受。衰老病死，这是我独自应当面对的，即使妻子儿女也不能代替我承担。’自爱自全的道理，如果自己不留心，还能依赖谁呢？’这番话警醒世人，足以作为养生者的圭臬。如果不是深得养生之道的人，又怎能说出这样的话呢？”

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